Statue Ganesh

Statue Ganesh : Les règles du feng shui et du bouddhisme

Ganesh est l’un des principaux dieux hindous et son apparence unique en fait une figure reconnue par la quasi-totalité du monde.

Étant le dieu du bonheur, de la joie et de la prospérité, mais aussi celui qui élimine les obstacles, il est vénéré non seulement dans les temples mais aussi dans les foyers.

Il est de bon augure d’avoir une statue de Ganesh à la maison ou au travail, mais seulement si certaines “règles” sont (strictement) respectées :

Il n’y a aucune règle selon laquelle il faut être hindou pour avoir une figurine symbolique de Ganesha chez soi. On pourrait dire que la seule règle est que la personne doit savoir ce qu’elle représente et la respecter. La seule différence est que la statue représentera davantage un symbole pour les non-hindous qu’une figure religieuse que les hindous prient.

Où placer une statue Genesh  ?

De nombreuses personnes ignorent qu’une image de Ganesha à la maison doit être placée à des endroits précis.

Selon l’Ayurveda, une statue de Ganesh doit être placée dans l’angle nord-est de la maison, où se trouve également la salle de méditation (Pooja).

Ne posez jamais l’image directement sur le sol, car cela dénote un manque de respect. L’endroit doit également être propre et bien rangé.

Elle doit être placée dans un endroit élevé afin que Ganesh puisse veiller sur la famille et la protéger.

L’un des meilleurs endroits est l’entrée principale de la maison. On pense que de cette façon, Ganesha peut protéger la maison du mal et offrir de la chance à ceux qui y vivent. De nombreux hindous placent une statue au-dessus de la porte, faisant de lui le gardien de la maison.

Il peut également être conservé dans une armoire ou une boîte avec d’autres statues et ornements, à condition que Ganesh ne touche aucun des autres objets. Il doit se trouver à une distance d’au moins 1 cm de toute autre chose.

Comme Ganesh est également le dieu de l’éducation, de la sagesse et de la connaissance et qu’il est associé aux livres, il est également très populaire et de bon augure de placer une statue sur une étagère.

Quelle couleur pour une statue Ganesh ?

Les statues de Ganesh se déclinent en plusieurs couleurs : bleu, or, gris, vert, brun, jaune, etc.

Les personnes qui recherchent le bonheur, la paix et la prospérité devraient se procurer une statue Ganesh en blanc. Une image de Ganesh en blanc devrait également être placée (mais à des endroits différents).

Les statues rouges ou orange (du ton safran) symbolisent l’ascension spirituelle de l’homme et l’ouverture progressive du chakra couronne. Il convient à ceux qui recherchent une croissance spirituelle et devrait être vénéré quotidiennement.

Quelle position de Ganesh en statue ?

La statue la plus courante est celle dans laquelle Ganesh est assis. On pense que dans cette position, Ganesh médite et représente le calme et la tranquillité. C’est la bonne statue pour les maisons. Ganesh, dans cette position, surveille la famille et la protège. Il existe toutefois deux variantes : dans l’une, Ganesh a les jambes croisées, ce qui symbolise la méditation, tandis que dans l’autre, il a un pied au sol, ce qui montre qu’il se préoccupe de la vie de ceux qui le vénèrent.

Une autre statue également habituelle est celle de Ganesh debout, mais son symbolisme est totalement différent. Il convient mieux aux bureaux et autres espaces de travail car il symbolise la puissance, l’attitude et l’enthousiasme. Là encore, il existe deux variantes, l’une où Ganesh a les deux pieds sur le sol et l’autre où l’un de ses pieds repose sur une souris, appelée son “véhicule”, dont la signification est de montrer sa capacité à résoudre tous les problèmes qui se présentent à lui.

Moins courante est la statue Ganesh couché qui représente l’ostentation et le confort, plus adaptée aux maisons et la statue Ganesh dansant dans des mouvements gracieux symbolisant la danse de la destruction (comme les représentations de son père Shiva) n’étant donc pas très habituelle dans les maisons ou les espaces de travail.

Statue de Ganesh et inclinaison

Avant d’acheter une statue, il est très important que vous fassiez attention à l’orientation du tronc, qui, selon l’inclinaison, a des symbologies différentes, mais toutes profondes et puissantes.

Il existe trois types d’orientation : inclinée vers la gauche, vers la droite et étirée vers le centre.

La façon d’évaluer l’orientation du tronc est de regarder le point de départ et non la façon dont il se termine, c’est-à-dire que c’est la première courbe qui suit le visage qui est évaluée, peu importe si elle se termine du côté opposé. Par exemple, si la première courbe est orientée vers le bras gauche de Ganesa, mais que l’extrémité du tronc s’incline vers la droite, l’inclinaison est vers la gauche et vice versa.

Il est fortement recommandé de se pencher vers la gauche pour les maisons. On pense qu’il est associé à la lune et possède une énergie plus féminine, douce et relaxante. Il offre bonheur et réussite au foyer.

L’inclinaison droite est un choix très exigeant et très difficile dans les foyers et est donc davantage utilisée dans les temples car elle nécessite un culte quotidien. Tout échec dans le rituel, suscite la colère de Ganesh. Sinon, si le rituel est accompli scrupuleusement chaque jour, les résultats sont très rapides si le culte est intense et sincère. Cette inclinaison est censée être associée au soleil et au feu et possède une énergie et une puissance masculines.

Si Ganesh a le tronc tendu vers le centre, cela symbolise que le Nadi Sushumna (l’un des trois principaux canaux énergétiques) est complètement ouvert, et si la terminaison est levée en l’air, cela signifie que la Kundalini a atteint le chakra couronne de façon permanente. Ces statues, qui symbolisent l’illumination de Ganesh, sont extrêmement rares et spéciales.

Statue Ganesh, le soucis du détail

Les statues existent dans une grande variété, certaines plus simples, d’autres plus complexes.

Les hindous optent généralement pour des pièces plus détaillées et riches en messages symboliques. Les plus simples, en revanche, sont plus populaires auprès de ceux qui achètent plus pour une décoration de bon augure que pour le culte.

Assurez-vous que la statue contient une souris aux pieds de Ganesh et un Modak (friandise indienne) dans sa main gauche. C’est de bon augure. La souris représente les désirs humains qui ne cessent de croître. Elle est toujours aux pieds de Ganesh, montrant que nous pouvons avoir des désirs mais ne jamais nous laisser contrôler par eux. Pour conclure, le sucré représente la douce récompense que l’on obtiendra en suivant le chemin de l’illumination.

Autre détail important : un Ganesh heureux est toujours préférable et plus le ventre est gros, mieux c’est, car il représente la digestion paisible de tout ce qui est bon et mauvais dans la vie.

Une seule statue de Ganesh

Sur l’autel, il ne doit y avoir qu’une seule représentation de Ganesh. Deux ou plusieurs images contrecarrent l’énergie et déçoivent les épouses de Ganesh.

Les dévots doivent offrir quotidiennement de l’herbe fraîche à Ganesh, puis chanter le mantra Ganapati (Om Gan Gan Ganapataye Namah).

Le svastika est considéré comme l’un des symboles de Ganesha et doit donc être présent sur l’autel près de la statue. Il représente la bonne chance.

Ganesh aime l’hibiscus rouge, c’est sa fleur et sa couleur préférées.

Bien que le Tulsi (basilic sacré) soit très spécial pour les hindous et largement utilisé dans les rituels, il ne doit pas être offert à Ganesh car il est associé à une malédiction mutuelle entre Tulsi (fille de Dharmaraja, dieu de la justice) et Ganesha.

Des aliments tels que le Modak, qui est le plat préféré de Ganesha et consiste en une boulette indienne à base de noix de coco et de sucre brun, des boulettes de riz soufflé, des laddus (autres boulettes indiennes à base de farine, de sucre et de noix) et des bananes peuvent être offerts. Ganesha aime les aliments sucrés.

Une conque peut être placée sur l’autel (certaines statues contiennent déjà cet élément).

D’autres aliments peuvent être proposés, à condition qu’ils soient végétariens et ne contiennent pas d’oignons, d’ail et de racines.

Aucune offrande alimentaire à Ganesh ne peut être goûtée ou consommée tant que le Prasad (offrande alimentaire végétarienne qui est consommée par les dévots après le culte) est fait.

Signification de la statue Ganesh

Chaque fois que vous regardez votre statue Ganesh, rappelez-vous son profond symbolisme. Ganesh est le symbole de la persévérance face à l’adversité. Il se tient à nos côtés pour nous montrer le chemin du bonheur, de la paix intérieure et de la réussite dans la vie. Il bénit les dévots depuis des temps immémoriaux. Il est le dieu qui supprime les obstacles et qui aidera les hommes à surmonter leurs problèmes comme il a surmonté les siens.

Qui est le dieu éléphant Ganesh ?

Ganesh, ou Ganapati, est l’un des dieux les plus importants de la mythologie hindoue, mais il est également vénéré dans le bouddhisme et le jaïnisme.

Hautement reconnu pour son corps humain et sa tête d’éléphant qui représentent respectivement le physique et l’esprit.

Ganesh est aussi la divinité sans forme. Bien qu’il soit vénéré comme le Dieu à tête d’éléphant, la forme ne sert qu’à représenter l’informe, le non-attribué, le non-né. Il symbolise la conscience omniprésente, l’énergie à partir de laquelle tout se manifeste et dans laquelle tout se dissout.

Gan signifie groupe. L’univers est un ensemble d’atomes et d’énergies différents. Sans une loi suprême régissant ces différents groupes d’entités, l’univers serait un chaos. Le Seigneur de tous ces groupes d’atomes et d’énergies est Ganesha. Il est la conscience suprême qui imprègne tout et met de l’ordre dans l’univers.

Selon la mythologie hindoue, Ganesha est le fils de Shiva et Parvati et le frère de Kartikeya (également connu sous le nom de Kumara), le dieu de la guerre.

Un jour, Parvati était dans sa maison sur le Mont Kailash, se préparant pour un bain. Comme elle ne voulait pas être dérangée, elle demanda à Nandi, le taureau et gardien de son mari Shiva, de garder la porte et de ne laisser passer personne. Naturellement, Shiva, à son retour, voulut entrer et Nandi, qui devait d’abord faire allégeance à Shiva, y consentit.

Parvati, furieuse et agacée de n’avoir personne d’aussi loyal que Nandi envers Shiva, décida de modeler un garçon dans une pâte safranée prise sur son propre corps, créant ainsi Ganesha, son propre fils loyal.

Au bain suivant, Parvati a demandé à Ganesha de garder la porte pour qu’elle puisse enfin prendre un bain sans être dérangée et Ganesha a promptement et fidèlement assumé son poste. Shiva, à son retour, est tombé sur un garçon inconnu qui lui a refusé l’entrée dans sa propre maison. Furieux et indigné, il ordonna à son armée de détruire cet étranger. Cependant, ils ont tous échoué ! Ganesha avait reçu des pouvoirs incroyables de sa mère.

Shiva, surpris par la victoire si facile du garçon devant sa redoutable armée, décida de livrer lui-même un combat acharné et, dans son immense fureur, lui coupa la tête, le tuant sur le coup.

Parvati était tellement enragée et insultée qu’elle a décidé de détruire toute la Création ! Le Seigneur Brahma, en tant que Créateur, l’a suppliée de reconsidérer son plan drastique, ce à quoi Parvati a consenti à deux conditions : que Ganesha soit ramené à la vie et qu’il soit toujours vénéré avant tous les autres dieux.

Shiva, reconnaissant son erreur, accepta toutes les conditions de Parvati et demanda à Brahma d’apporter la tête de la première créature qu’il rencontra et qui dormait avec la tête tournée vers le nord. Brahma revint rapidement avec une tête d’éléphant forte et puissante que Shiva plaça rapidement sur le corps du garçon qui recommença à respirer. Shiva déclara alors à Ganesha qu’il était son père et lui offrit le statut de chef parmi les dieux, le leader de tous les Ganas (classes d’êtres), l’appelant Ganapati.

Ganesha, ou Ganapati, reconnaissable à sa majestueuse tête d’éléphant, est devenu le Dieu qui élimine les obstacles. Les éléphants ne contournent pas les obstacles et ne sont pas gênés par eux, ils les suppriment et avancent.

Histoire de Ganesh

L’histoire de Ganesh ressemble à un conte plaisant raconté aux enfants sans réelle substance, mais la vérité est qu’elle contient un puissant symbolisme caché.

Parvati est une Devi, une Déesse, Parashakti (Déesse suprême, Energie suprême ou Conscience suprême) elle-même. Physiquement, elle réside dans le chakra Muladhara (le chakra racine), tout comme la Kundalini, l’énergie de l’âme et de la conscience. Il est dit que lorsque nous nous purifions en nous débarrassant des impuretés qui nous retiennent, le Seigneur apparaît automatiquement. Par conséquent, chaque fois que Parvati se baignait (se purifiait), Shiva, le Seigneur Suprême, apparaissait toujours sans prévenir.

Nandi, le taureau de Shiva, que Parvati a d’abord envoyé pour garder la porte, représente le tempérament divin. Nandi est si fidèle et dévoué à Shiva que toute sa pensée est dirigée vers lui et qu’il est capable de reconnaître facilement quand le Seigneur, Shiva, est proche. Cette reconnaissance signifie que l’attitude de l’aspirant spirituel est celle qui permet d’accéder à la demeure de Devi. Le dévot doit développer cette attitude avant de devenir qualifié pour recevoir le plus grand trésor de la réalisation spirituelle que seule Devi peut accorder.

Après que Nandi ait permis à Shiva d’entrer, Parvati a créé Ganesh à partir de la pâte de safran prélevée sur son propre corps. Le jaune du safran est l’une des couleurs associées au chakra Muladhara et Ganesha est l’une des divinités qui gardent ce chakra.

Parvati a créé Ganesh pour représenter la conscience terrestre comme un bouclier pour protéger le secret divin des esprits non matures. Cette conscience, lorsqu’elle se détourne des choses du monde et s’approche du Divin, comme l’attitude de Nandi, le grand secret est révélé.

Shiva est le Seigneur, le maître suprême. Ganesh représente ici le Jiva (l’âme individuelle) attaché à l’ego. Lorsque le Seigneur apparaît, le Jiva, entouré de son ego comme d’un nuage sombre, ne le reconnaît généralement pas et peut finir par se disputer ou se battre avec lui. Il est donc du devoir du Seigneur, sous la forme de Shiva, de couper la tête de l’ego. Un ego si puissant, qui au départ n’a pas tenu compte des instructions de Shiva et même l’armée envoyée pour le combattre n’a pas pu le soumettre.

Parvati a menacé de détruire toute la Création après avoir appris la mort de son fils Ganesh. Lorsque l’ego meurt, le Jiva se désintéresse de son véhicule physique temporaire et commence à se fondre dans le Suprême. Le monde physique est représenté ici par Parvati. Cette création impermanente et changeante est une forme de Devi à laquelle appartient le corps ; l’Absolu immuable est Shiva auquel appartient l’âme. Lorsque l’ego meurt, le monde extérieur, qui dépend de l’ego pour son existence, disparaît avec lui. Il est dit que si nous voulons connaître les secrets de ce monde, qui est une manifestation de Devi, nous devons d’abord recevoir les bénédictions de Ganesh.

Ganesh est chargé de dominer les Ganas, qui sont des classes d’êtres, allant des insectes, des animaux et des humains aux êtres subtils et célestes. Tous ces êtres contribuent à la gouvernance de la création, à tout ce qui va des forces naturelles comme les tempêtes et les tremblements de terre aux qualités élémentaires comme le feu et l’eau, en passant par le fonctionnement des organes et des processus du corps. Dans l’hindouisme, on dit qu’il faut honorer les Ganas, mais au lieu de favoriser chaque Gana pour recevoir leurs bénédictions, il faut se prosterner devant le Seigneur Sri Ganesha. En recevant sa grâce, on reçoit la grâce de tous. Ganesha élimine tout obstacle potentiel et permet à nos efforts d’aboutir.